Опасность изучения шастр в отсутствие физического служения
Могу поделиться своим пониманием: в нашей системе тоже есть вот эти акценты, что вначале человек должен очиститься через практическую деятельность, и только потом он может заниматься, собственно, миссионерской деятельностью. Т.е. заниматься просветительской деятельностью, быть проповедником и т.д.
Отказ от деятельности больше связан с обретением знания какого-то и обучением других, а сама деятельность – это больше занятие каким-то практическим служением, задействованием своих кармендрий.
То есть, до какой-то степени у нас есть эти акценты, но они не являются настолько принципиальными, как в имперсональных системах, таких как аштанга или гьяна-йога. То есть вначале во всех имперсональных системах человека вообще не допускают к философии. Ему просто дают ведро, тряпку – иди занимайся служением, всё.
Допустим, в буддистских школах сначала нужно пройти этап послушания, т.е. что-то делать такое, и потом, может быть, через 5 лет тебя допустят к изучению сутр буддистских. То же самое работает во всех школах индуизма, за исключением школ бхакти-йоги.
В бхакти-йоге, преданному раскрывают философское знание именно по той причине, что у нас очень большой эффект имеет крипа, т.е. милость, которую мы получаем через сат-сангу, через общение с садху. Благодаря общению с садху, мы получаем такие семена вигьяны в разуме, что философия ложится сразу в ценностно-правильном пространстве без каких-либо искажений.
Но проблема возникает тогда, когда преданный изучает знания, но у него нет здоровой социальной среды, т.е. он такой маргинал, сам по себе, индивидуалист, ведущий эгоистический образ жизни. В этом случае, ведическое знание, которое человек получает, сквашивается и превращается в авидью. Человек начинает гордиться чем-то, поучать других, неадекватно начинает действовать.
Вообще, шастры предназначены для людей, живущих в сатве, в общине, у них есть дхарма, социальный долг. Они очень отзывчивые, имеют естественное сострадание к другим, интересуются жизнью людей, общества, т.е. люди, живущие не для себя. Вот для них предназначены шастры.
Если человек читает шастры, но при этом этика у него прямо противоположная, т.е. он просто использует это знание для себя, то вероятность того, что он деградирует, очень большая. Он может стать либо сахаджией, либо сухим гордецом, гьяни, или еще что-то, т.е. вариантов множество.
Поэтому очень важен первый этап кармы – когда человек просто занят какой-то благочестивой деятельностью – служит другим, просто как слуга. Это этап послушничества, он имеет очень большое значение, потому что, даже если есть хорошая сат-санга, все равно есть большой риск, что человек не понимает кто он такой. Т.е. у него есть непонимание своего положения.
В этом смысле эта карма благочестивая в обществе преданных, такая практическая деятельность, служение является неким фоном. То есть все должны быть заняты практическим служением, все должны что-то делать практически – мыть полы, готовить, заниматься каким-то трудом.
Почему это важно? Потому что это отучает человека от эгоизма. Это чисто на уровне кармендрий выводит нас из сферы опасности. Какой опасности? Опасности демонической пропаганды, что мы все свободны, что мы все наслаждающиеся, потребители, которые обретут счастье через удовлетворение своих собственных чувств.
Это очень большая опасность. Если человек не занят физически в служении другим, он становится жертвой этой пропаганды, даже если он читает шастры.
Бхактиведанта Садху Свами
Лекция по Бхагавад-Гите, 6.8, Барнаул, 2015-09-19бхакти веданта
